Mont Taranaki : pourquoi ce volcan néo-zélandais est devenu une personne juridique

Une montagne peut-elle avoir des droits, comme une personne ? Depuis janvier 2025, la réponse est oui en Nouvelle-Zélande. Le Parlement du pays a reconnu le mont Taranaki, volcan emblématique de l’île du Nord, comme une personne juridique à part entière, sous le nom maori de Te Kāhui Tupua.

Cette décision a fait le tour des médias internationaux, souvent résumée de manière approximative. La rédaction fait le point sur ce que dit réellement la loi, sur son origine, sur ce qu’elle change pour les randonneurs qui arpentent les pentes du volcan, et sur les autres sites naturels du monde dotés de droits comparables.

Ce sujet concerne directement les amoureux de la montagne : il interroge notre rapport aux sommets que nous gravissons et la manière de les protéger à l’heure où glaciers et écosystèmes d’altitude sont fragilisés par le réchauffement climatique.

▶

Qu’est-ce que le mont Taranaki ?

Le mont Taranaki est un stratovolcan de 2 518 mètres situé sur la côte ouest de l’île du Nord de la Nouvelle-Zélande, à une trentaine de kilomètres de la ville de New Plymouth. Son cône presque parfaitement symétrique, souvent comparé à celui du mont Fuji, domine une plaine agricole et se voit de très loin par temps clair.

Le volcan est considéré comme actif, même si sa dernière éruption notable remonte au XVIIIe siècle. Il est entouré d’une forêt pluviale dense, protégée depuis 1900 par un parc national longtemps appelé Egmont National Park. Le capitaine James Cook avait baptisé la montagne « mont Egmont » en 1770 ; la nouvelle loi entérine la disparition de ce nom colonial au profit des noms maoris, et le parc s’appelle désormais Te Papa-Kura-o-Taranaki.

Pour les huit iwi (tribus) de la région, regroupés sous le nom de Ngā Iwi o Taranaki, la montagne n’est pas un décor : c’est un ancêtre, lié à leur généalogie et à leurs récits fondateurs. Cette vision est au cœur de la loi de 2025.

Que dit la loi de janvier 2025 ?

Adoptée en troisième lecture le 30 janvier 2025, la loi dite Taranaki Maunga Collective Redress Act reconnaît le mont Taranaki, les sommets voisins et les terres qui les entourent comme une entité vivante et indivisible, dotée de la personnalité juridique : Te Kāhui Tupua. Concrètement, la montagne possède désormais, en droit, les droits, pouvoirs, devoirs et responsabilités d’une personne.

Qui parle au nom de la montagne ?

Une montagne ne pouvant pas agir seule, la loi crée une instance chargée de la représenter : Te Tōpuni Kōkōrangi. Elle réunit à parts égales des membres désignés par les iwi de Taranaki et des membres désignés par le ministre de la Conservation. Son rôle est de parler au nom de la montagne et de veiller à ses intérêts, un peu comme les administrateurs d’une fondation.

La gestion quotidienne du parc (entretien des sentiers, refuges, sécurité) reste assurée par le Department of Conservation, l’agence publique néo-zélandaise chargée des espaces protégés, en lien avec cette nouvelle instance.

Une loi de réparation historique

La loi s’inscrit dans le processus des « Treaty settlements », qui vise à réparer les violations du traité de Waitangi signé en 1840 entre la Couronne britannique et des chefs maoris. En 1865, dans le contexte des guerres de Nouvelle-Zélande, l’État colonial avait confisqué de vastes terres de la région de Taranaki, dont la montagne. La loi de 2025 s’accompagne d’excuses officielles de la Couronne pour ces confiscations.

Il ne s’agit donc pas d’un simple outil environnemental, mais d’un compromis politique et culturel : la montagne n’est « rendue » à personne en propriété, elle devient propriétaire d’elle-même.

Qu’est-ce qui change pour les randonneurs ?

Pour le randonneur, la réponse courte est : l’accès reste ouvert. La loi garantit le maintien de l’accès public au parc et à ses sentiers. Les activités de plein air (randonnée, alpinisme, ski de randonnée) peuvent continuer, dans le cadre des règles habituelles d’un parc national.

Ce qui évolue, c’est l’état d’esprit attendu. Les iwi rappellent de longue date que le sommet est un lieu sacré, assimilé à la tête d’un ancêtre : il est demandé de s’y comporter avec respect, de ne rien y laisser et de ne pas le traiter comme un simple trophée. La nouvelle gouvernance pourra aussi peser sur les futurs aménagements, par exemple de nouvelles infrastructures ou des événements sportifs.

Les principales randonnées du mont Taranaki

Le massif offre plusieurs itinéraires réputés, parmi les classiques de la randonnée en Nouvelle-Zélande, pays qui figure régulièrement parmi les meilleurs sentiers de randonnée au monde. Les données ci-dessous sont indicatives et à vérifier auprès du Department of Conservation avant le départ.

Une montagne réputée dangereuse

Le Taranaki est l’une des montagnes les plus meurtrières de Nouvelle-Zélande. Isolé face à la mer de Tasman, il subit des changements de météo très rapides : brouillard, vent violent, neige et verglas, y compris en été. L’ascension du sommet emprunte des pierriers et, hors saison estivale, des pentes glacées qui exigent crampons, piolet et expérience de l’alpinisme. Il est indispensable de consulter la météo de montagne locale, de déclarer son itinéraire à un proche et, en cas d’urgence, d’appeler le 111, numéro d’urgence néo-zélandais.

La Nouvelle-Zélande, pionnière des droits de la nature

Le Taranaki n’est pas le premier élément naturel à obtenir une personnalité juridique en Nouvelle-Zélande : il est le troisième, après une forêt et un fleuve, selon le même modèle de représentation partagée entre Maoris et État.

• Te Urewera (2014) : ancienne forêt protégée en parc national de l’île du Nord, devenue entité juridique propriétaire d’elle-même, gérée avec la tribu Tūhoe.
• Le fleuve Whanganui (2017) : reconnu sous le nom de Te Awa Tupua comme un tout vivant, « des montagnes à la mer », avec deux gardiens, l’un désigné par les iwi, l’autre par l’État.
• Le mont Taranaki (2025) : Te Kāhui Tupua, première montagne du pays dotée de ce statut.

Ce modèle néo-zélandais repose sur un même principe : traduire en droit occidental une vision maorie où la nature est un parent et non une ressource.

Quels autres sites naturels ont des droits dans le monde ?

La reconnaissance de droits à la nature progresse dans plusieurs pays, sous des formes juridiques très différentes et avec une portée variable. Il faut distinguer les lois votées, les décisions de justice et les déclarations symboliques.

Des résultats contrastés

Ces statuts n’ont pas tous la même efficacité. Le cas indien est instructif : la décision de la Haute Cour de l’Uttarakhand, en mars 2017, a été suspendue quelques mois plus tard par la Cour suprême, notamment parce qu’elle posait des questions de responsabilité juridique (qui est responsable en cas d’inondation ?). En Équateur, les droits constitutionnels de la nature ont été invoqués avec succès dans plusieurs procès, notamment pour protéger des forêts contre des projets miniers. En Colombie, l’application des décisions sur l’Atrato et l’Amazonie reste difficile face à la déforestation et à l’orpaillage illégal.

Plusieurs de ces territoires sont aussi des destinations de trek, de l’Himalaya indien, où se trouvent certains des lieux de trekking les plus insolites, jusqu’aux Andes équatoriennes. En Afrique de l’Est, aucun sommet n’a pour l’instant obtenu un tel statut, mais les montagnes comme le mont Kenya sont protégées par des parcs nationaux et des réserves de biosphère ; le guide des meilleurs sentiers de randonnée au Kenya présente ces massifs.

Et en France, une montagne pourrait-elle avoir des droits ?

Pas en l’état du droit : le droit français ne reconnaît pas de personnalité juridique à un fleuve, une forêt ou une montagne. La nature y est protégée comme un patrimoine commun, par des outils classiques : parcs nationaux, réserves naturelles, sites classés, arrêtés de protection de biotope.

Des initiatives citoyennes s’inspirent toutefois du modèle néo-zélandais. En Corse, un collectif a proclamé en 2021 une déclaration des droits du fleuve Tavignanu, pour s’opposer à un projet de stockage de déchets dans sa vallée. Ce texte a une portée symbolique et politique, mais aucune valeur contraignante. D’autres démarches, comme le « parlement de Loire », explorent l’idée de donner une voix aux cours d’eau. Pour découvrir l’île de Beauté à pied, la sélection de refuges de montagne en Corse permet d’approcher ces vallées.

Ce que chaque randonneur peut faire

Sans attendre une évolution du droit, l’esprit de la loi Taranaki peut inspirer la pratique de chacun en montagne :

• rester sur les sentiers balisés pour limiter l’érosion et le piétinement de la flore ;
• redescendre tous ses déchets, y compris organiques ;
• respecter la réglementation des parcs nationaux (chiens, bivouac, cueillette, drones) ;
• respecter le pastoralisme, les troupeaux et les chiens de protection, comme le rappelle le guide pour randonner dans les Pyrénées en respectant l’environnement ;
• s’informer sur l’histoire et la culture des lieux traversés, en particulier les sites sacrés pour les populations locales.

Une nouvelle manière de regarder les montagnes

La loi sur le mont Taranaki ne ferme pas la montagne aux marcheurs : elle change le regard porté sur elle. En faisant du volcan un sujet de droit représenté par ses gardiens maoris et par l’État, la Nouvelle-Zélande combine réparation historique et protection de l’environnement. Pour les randonneurs qui prévoient de gravir le Taranaki ou de parcourir la Pouākai Crossing, le meilleur réflexe reste de consulter le Department of Conservation avant le départ et d’aborder le sommet avec le respect dû à un ancêtre.

Article rédigé et mis à jour par la rédaction de Randonnée Montagne à partir de sources publiques (offices de tourisme, parcs, fédérations, données fabricants). Les conditions en montagne changent vite : vérifiez toujours la météo, l’état des sentiers et la réglementation locale avant de partir. Notre charte éditoriale.